खट्टा फल, बच्चे की भूख और आत्मा: महर्षि गौतम का तार्किक प्रमाण

रसोई का एक साधारण सा दृश्य सोचिए। आपके सामने किसी ने एक ताज़ा, रसीला हरा नींबू काटा। छिलके के कटने की आवाज़ आई, रस की चमक दिखी, और इससे पहले कि रस की एक बूंद भी आपके होंठों को छूती, आपके मुंह में पानी भर आया। जबड़े के पास एक हल्की सी झनझनाहट हुई।

आखिर ऐसा क्यों हुआ?

आपकी आंखों ने केवल प्रकाश और रंग देखा। आंख के पास स्वाद चखने की कोई शक्ति नहीं है। आपकी जीभ मुंह के भीतर चुपचाप बैठी थी, उस पर नींबू का कोई अंश नहीं पड़ा था। फिर भी शरीर के दो बिल्कुल अलग अंग इस तरह सक्रिय हो गए जैसे वे आपस में गहरी बात कर रहे हों। यदि हमारा शरीर केवल स्वतंत्र जैविक कल-पुर्जों का एक डिब्बा भर है, तो आंख के देखे दृश्य को जीभ के स्वाद में किसने बदला?

आजकल धर्म और अध्यात्म की चर्चाओं में आत्मा को अक्सर केवल एक आस्था की बात मान लिया जाता है। लोग कह देते हैं कि आंखें बंद करके विश्वास कर लीजिए कि भीतर एक अमर ज्योति जल रही है। लेकिन प्राचीन भारत का चिंतन केवल भावुक विश्वासों पर नहीं टिका था। न्याय दर्शन के प्रवर्तक महर्षि अक्षपाद गौतम ने आत्मा के विषय में एक बिल्कुल अलग मार्ग अपनाया। उन्होंने किसी को अंधविश्वास या चमत्कारों के भरोसे नहीं छोड़ा। उन्होंने रोज़मर्रा के इंसानी अनुभवों, देखने और छूने के तालमेल, और पैदा हुए बच्चे के व्यवहार के आधार पर आत्मा का एक अकाट्य और वैज्ञानिक तर्क प्रस्तुत किया।

न्याय सूत्र के तीसरे अध्याय में क्या है मुख्य तर्क

न्याय सूत्र के तीसरे अध्याय के पहले आह्निक में महर्षि गौतम ज्ञान के सबसे महत्वपूर्ण विषय यानी आत्मा की व्यवस्थित परीक्षा करते हैं। वे एक सीधा सवाल उठाते हैं। हमारे भीतर जानने वाला, याद रखने वाला, इच्छा करने वाला और सुख-दुख महसूस करने वाला कौन है? क्या चेतना केवल भौतिक तत्वों के मिलने से पैदा हुआ एक अस्थायी असर है? क्या यह आंख, कान या दिमाग का गुण है? क्या यह पानी के बुलबुलों की तरह उठते-गिरते क्षणिक विचारों की धारा है, या फिर इन सबके पीछे एक स्थायी चेतन सत्ता मौजूद है?

महर्षि गौतम सिद्ध करते हैं कि आत्मा हमारे हाड़-मांस के शरीर से अलग है, इंद्रियों से अलग है, और मन से भी अलग है। अपने इस निष्कर्ष को स्थापित करने के लिए वे दो मुख्य आधार चुनते हैं: इंद्रियों का आपसी समन्वय और नवजात शिशु का मनोविज्ञान।

देखने और छूने का समन्वय

गौतम अपनी बात किसी गूढ़ विषय से नहीं, बल्कि किसी वस्तु को देखने और छूने के बहुत सीधे अनुभव से शुरू करते हैं। मान लीजिए आपने मेज पर रखा हुआ एक मिट्टी का घड़ा देखा। आपकी आंखों ने उसका गोल आकार और लाल रंग देखा। कुछ देर बाद, रात के अंधेरे में आपका हाथ उस घड़े से टकराता है और आप उसकी चिकनी, ठंडी सतह महसूस करते हैं। उसी क्षण आपके भीतर एक सहज विचार कौंधता है: "यह वही घड़ा है जिसे मैंने पहले आंखों से देखा था।"

महर्षि गौतम इसी अनुभव को तीसरे अध्याय के पहले ही सूत्र में सूत्रबद्ध करते हैं:

दर्शनस्पर्शनाभ्यामेकार्थग्रहणात्॥

इसका सीधा अर्थ है कि एक ही वस्तु का बोध देखने और छूने, दोनों अलग-अलग इंद्रियों से होता है।

गौतम का तर्क बड़ा साफ है। आंख सिर्फ रूप और रंग देख सकती है, वह कठोरता या कोमलता को छू नहीं सकती। त्वचा सिर्फ स्पर्श महसूस कर सकती है, वह रंग नहीं देख सकती। यदि आंख ही जानने वाली होती, तो उसे त्वचा के स्पर्श का कोई पता न होता। यदि त्वचा ही जानने वाली होती, तो उसे आंख के देखे रंग की कोई खबर न होती। एक व्यक्ति जो अनुभव करता है, उसे कोई दूसरा व्यक्ति कभी अपनी स्मृति की तरह याद नहीं कर सकता। हम देखने और छूने के दोनों अलग-अलग अनुभवों को मिलाकर एक ही वस्तु के रूप में पहचानते हैं। इसका अर्थ यह हुआ कि इन दोनों साधनों के पीछे एक ही देखने और छूने वाला मालिक बैठा है, जो दोनों इंद्रियों को अपने औजार की तरह इस्तेमाल कर रहा है।

वे इस बात को दोनों आंखों के उदाहरण से और पक्का करते हैं:

सव्यदृष्टस्येतरेण प्रत्यभिज्ञानात्॥

अर्थात, जो वस्तु बाईं आंख से देखी गई थी, उसे दूसरी यानी दाईं आंख से पहचान लिया जाता है।

यदि आप अपनी दाईं आंख बंद करके बाईं आंख से किसी पेड़ को देखें, और फिर बाईं आंख बंद करके केवल दाईं आंख खोलें, तो आपको कोई नया संसार नहीं दिखाई देता। आप तुरंत पहचान लेते हैं कि यह वही पेड़ है। शारीरिक दृष्टि से दोनों आंखें अलग-अलग अंग हैं, जिनके बीच में नाक की हड्डी दीवार बनकर खड़ी है। यदि आंख का भौतिक अंग ही ज्ञाता होता, तो दाईं आंख को बाईं आंख के देखे का कोई ज्ञान नहीं हो सकता था। यह पहचान तभी संभव है जब दोनों खिड़कियों के पीछे देखने वाला एक ही दृष्टा मौजूद हो।

खट्टे फल से मुंह में पानी आने का रहस्य

इसके बाद गौतम इंद्रियों के बीच होने वाले एक गहरे असर की बात करते हैं:

इन्द्रियान्तरविकारात्॥

अर्थात, एक इंद्रिय के अनुभव से दूसरी इंद्रिय में बदलाव या विकार दिखाई देने के कारण भी आत्मा सिद्ध होती है।

जब आप किसी को इमली या नींबू खाते देखते हैं, या केवल खट्टे फल को देखते हैं, तो आपकी जीभ पर तुरंत पानी छूट जाता है। आंखों में पड़ने वाले प्रकाश से जीभ की लार ग्रंथियों में हलचल कैसे हो सकती है?

ग्रंथ में एक पूर्वपक्षी यानी विरोधी विचार रखने वाला व्यक्ति इस पर आपत्ति उठाता है:

न, स्मृतेः स्मर्त्तव्यविषयत्वात्॥

उसका कहना है कि इसके लिए किसी आत्मा को मानने की जरूरत नहीं है। यह तो केवल पुरानी याद है, जो उस खट्टी वस्तु से जुड़ी हुई है।

महर्षि गौतम उत्तर देते हैं कि यह आपत्ति उनके तर्क को कमजोर नहीं करती, बल्कि उसे और मजबूत बनाती है:

तदात्मगुणसद्भावादप्रतिषेधः॥

गौतम कहते हैं कि यह बात हमारे सिद्धांत का खंडन नहीं करती, क्योंकि स्मृति किसी न किसी स्थायी आत्मा का ही गुण हो सकती है।

स्मृति कोई हवा में उड़ने वाला पत्ता नहीं है, जिसका कोई पेड़ न हो। किसी भी गुण को ठहरने के लिए एक द्रव्य यानी आश्रय चाहिए। आंख स्वाद को याद नहीं रख सकती क्योंकि आंख ने कभी चखा नहीं। जीभ रंग को याद नहीं रख सकती क्योंकि जीभ ने कभी देखा नहीं। खट्टे स्वाद की पुरानी याद और फल के रूप का वर्तमान दर्शन, ये दोनों किसी एक ही जगह पर मिलकर काम कर सकते हैं। वह साझा आधार, जो पहले के स्वाद को याद रखता है और आंख के देखते ही जीभ को सक्रिय कर देता है, वही स्थायी चेतन आत्मा है।

नवजात शिशु का मनोविज्ञान

इंद्रियों के इस तालमेल को समझाने के बाद गौतम अपना ध्यान एक नवजात शिशु के व्यवहार पर केंद्रित करते हैं। जिस बच्चे ने अभी कुछ ही घंटे पहले जन्म लिया है, उसके भावों और आदतों को हम कैसे समझें?

पूर्वाभ्यस्तस्मृत्यनुबन्धाज्जातस्य हर्षभयशोकसम्प्रतिपत्तेः॥

अर्थात, नवजात शिशु के भीतर हर्ष, भय और शोक जैसे भाव पूर्व जन्मों में बार-बार किए गए अभ्यास की स्मृति के निरंतर जुड़ाव से ही प्रकट होते हैं।

जन्म के कुछ ही दिनों या घंटों के भीतर बच्चा कभी मुस्कुराता है तो कभी अचानक डरकर रो पड़ता है। गौतम कहते हैं कि भय, खुशी या दुख कोई अचानक उठने वाली अंधी हरकतें नहीं हैं। कोई भी प्राणी भयभीत तभी होता है जब वह किसी स्थिति को नुकसानदेह समझता है, और प्रसन्न तभी होता है जब वह किसी चीज़ को सुखद पहचानता है। इस नए शरीर में आए बच्चे को अभी यह सीखने का कोई अवसर नहीं मिला कि क्या सुरक्षित है और क्या हानिकारक। इसलिए यह स्वाभाविक भावनाएं पूर्व जन्मों के संस्कारों की अटूट धारा हैं।

प्राचीन भौतिकवादी ने इस बात का विरोध करने के लिए एक वनस्पति का उदाहरण दिया:

पद्मादिषु प्रबोधसंमीलनविकारवत्तद्विकारः॥

उसका कहना था कि बच्चे के चेहरे का बदलना तो ठीक वैसा ही है जैसे कमल की पंखुड़ियों का सुबह खिलना और शाम को बंद हो जाना। यह तो केवल शरीर की एक भौतिक क्रिया है, इसके लिए किसी पूर्व जन्म को मानने की क्या आवश्यकता है?

गौतम इस तुलना को सीधे खारिज करते हैं:

न, उष्णशीतवर्षाकालनिमित्तत्वात् पञ्चात्मकविकाराणाम्॥

गौतम कहते हैं कि कमल का खिलना और बंद होना धूप, ठंड, बारिश और समय के भौतिक असर से होता है। वह जड़ तत्वों में होने वाला रासायनिक बदलाव है। कमल के भीतर कोई खुशी या डर नहीं होता। लेकिन बच्चे का मुस्कुराना या रोना भीतर के सुख और दुख से जुड़ा है। मौसम के असर से पौधे में होने वाले बदलाव की तुलना एक सचेत प्राणी के भावनात्मक अनुभवों से कभी नहीं की जा सकती।

इसके बाद गौतम बच्चे के दूध पीने की स्वाभाविक आदत की जांच करते हैं:

प्रेत्याहाराभ्यासकृतात्स्तन्याभिलाषात्॥

अर्थात, नवजात शिशु में मां का दूध पीने की जो तीव्र इच्छा दिखाई देती है, वह पिछले जन्मों में आहार ग्रहण करने के निरंतर अभ्यास से ही संभव है।

पैदा होते ही बच्चा मां के स्तन की खोज करता है और दूध पीने लगता है। किसी भी प्राणी में कोई उद्देश्यपूर्ण क्रिया तभी होती है जब उसके भीतर इच्छा हो। और इच्छा तभी पैदा होती है जब यह याद हो कि इस काम को करने से भूख मिटेगी और जीवन बचेगा। इस बच्चे ने इस शरीर में कभी भोजन नहीं किया। फिर उसे कैसे पता कि दूध पीने से ही उसकी तड़प मिटेगी? यह बिना सिखाया हुआ प्रयास बताता है कि उसके भीतर पिछले जन्मों के भोजन के गहरे संस्कार मौजूद हैं।

भौतिकवादी फिर एक यांत्रिक तर्क देता है:

अयसोऽयस्कान्ताभिगमनवत्तदुपसर्पणम्॥

उसका कहना है कि जैसे लोहा बिना किसी इच्छा या याद के चुंबक की ओर अपने आप खिंचता है, वैसे ही बच्चा भी स्तन की ओर यांत्रिक रूप से खिंच जाता है।

गौतम इस दलील की कमजोरी तुरंत पकड़ लेते हैं:

न, अन्यत्र प्रवृत्त्यभावात्॥

गौतम कहते हैं कि यह दृष्टांत गलत है, क्योंकि लोहा तो हर परिस्थिति में चुंबक की ओर खिंचता है, लेकिन बच्चा किसी भी अन्य वस्तु की ओर इस तरह नहीं दौड़ता।

यदि बच्चे की गति लोहे और चुंबक की तरह केवल एक अंधी भौतिक खिंचाव होती, तो वह अपने आसपास की किसी भी लकड़ी, पत्थर या कपड़े को उसी तरह चूसने लगता। लेकिन बच्चे का प्रयास बहुत चुना हुआ और उद्देश्यपूर्ण होता है। वह केवल भूख लगने पर ही आहार खोजता है। उद्देश्यपूर्ण चुनाव केवल वहीं हो सकता है जहां किसी पूर्व अनुभव से जुड़ी हुई इच्छा काम कर रही हो।

गौतम स्पष्ट कहते हैं कि कोई भी प्राणी कोरी स्लेट की तरह जन्म नहीं लेता:

वीतरागजन्मादर्शनात्॥

संसार में कभी किसी ऐसे जीव का जन्म नहीं देखा गया जो सभी इच्छाओं और राग से पूरी तरह खाली हो। और जैसा कि वे सूत्र 3.1.26 में कहते हैं, इच्छाएं और राग अपने आप मिट्टी की तरह पैदा नहीं होते, वे मानसिक संकल्प और पूर्व अनुभवों के आधार पर ही बनते हैं।

सात मूल संस्कृत शब्द जो तर्क की नींव हैं

महर्षि गौतम के दर्शन को ठीक से समझने के लिए उन विशेष संस्कृत शब्दों की गहराई में जाना जरूरी है जिन्हें उन्होंने अपने तर्कों का आधार बनाया है।

प्रत्यभिज्ञा: इसका सीधा अर्थ है पहचान, यानी वर्तमान में किसी देखी जा रही वस्तु को अपने अतीत के अनुभव से जोड़ना। "यह वही वस्तु है जिसे मैंने पहले देखा था", यह विचार ही प्रत्यभिज्ञा कहलाता है। न्याय दर्शन में यह व्यक्तिगत पहचान का सबसे बड़ा प्रमाण है। इसके लिए तीन बातें जरूरी हैं: पुराना अनुभव, मन में जमा हुआ उसका संस्कार, और वर्तमान में उस वस्तु का सामने आना। इन तीनों को एक धागे में पिरोने वाला केवल एक स्थायी चेतन ज्ञाता ही हो सकता है।

एकार्थग्रहण: दो अलग-अलग ज्ञानेंद्रियों के जरिए किसी एक ही बाहरी वस्तु को एक साथ समझना। जब आपकी आंख किसी लाल गोल फल को देखती है और आपका हाथ उसकी चिकनी बनावट को छूता है, तो आपका मन दो अलग-अलग दुनिया नहीं बनाता। वह एक ही फल को दो रास्तों से पकड़ता है। यह समन्वय साबित करता है कि दोनों रास्तों को जोड़ने वाला एक केंद्रीय दृष्टा मौजूद है।

इन्द्रियान्तरविकार: एक इंद्रिय के बोध से दूसरी इंद्रिय के भीतर कोई शारीरिक हलचल या बदलाव पैदा हो जाना। खट्टे फल को केवल आंख से देखकर जीभ पर पानी आ जाना इसका सबसे जीवंत उदाहरण है। आंख को मिले संकेत से स्वाद ग्रंथि का जागना इसी शब्द से व्यक्त होता है।

पूर्वाभ्यस्तस्मृत्यनुबन्ध: पिछले जन्मों में बार-बार किए गए अभ्यास से बनी यादों और संस्कारों का अटूट सिलसिला। गौतम इस बड़े शब्द का उपयोग यह बताने के लिए करते हैं कि बच्चे की स्वाभाविक प्रवृत्तियां कोई अचानक हुआ जैविक संयोग नहीं हैं, बल्कि पुरानी आदतों की एक लंबी और अटूट कड़ी हैं।

स्तन्याभिलाष: नवजात बच्चे की मां के दूध के प्रति स्वाभाविक और उद्देश्यपूर्ण चाह। न्याय दर्शन इसे केवल मांसपेशियों का फड़कना नहीं मानता, बल्कि भूख मिटाने के लिए की जाने वाली एक सचेत और सोची-समझी कोशिश मानता है।

सङ्कल्पनिमित्तत्व: यह सिद्धांत कि हमारी इच्छाएं और आकर्षण मन के संकल्प और पूर्व धारणाओं से ही पैदा होते हैं। कोई भी आकर्षण शून्य में नहीं उपजता; वह इस सोच से पैदा होता है कि यह वस्तु मुझे सुख देगी, और यह सोच पुराने अनुभवों पर टिकी होती है।

ज्ञाता बनाम ज्ञानसाधन: जानने वाले चेतन स्वामी और जानने के साधनों के बीच का बुनियादी अंतर। आपकी आंख, कान, नाक, त्वचा और आपका मन केवल साधन यानी औजार हैं, ठीक वैसे ही जैसे लकड़ी काटने वाली कुल्हाड़ी। कुल्हाड़ी अपने आप लकड़ी नहीं काट सकती और आंख अपने आप नहीं देख सकती। उन्हें चलाने के लिए एक स्वतंत्र चेतन कर्ता की आवश्यकता होती है, जिसे ज्ञाता कहा जाता है।

प्राचीन भाष्यकारों का मंथन और विरोधी मतों का खंडन

न्याय सूत्र के इन सूत्रों ने भारत के दार्शनिक इतिहास में सदियों तक विचार की ज्वाला जलाए रखी। बड़े-बड़े आचार्यों ने इन पर विस्तृत भाष्य लिखकर विरोधी मतों की एक-एक दलील की परीक्षा की।

वात्स्यायन और व्यक्तिगत पहचान की निरंतरता

चौथी या पांचवीं शताब्दी में महर्षि वात्स्यायन ने न्याय सूत्रों पर अपना कालजयी न्याय-भाष्य लिखा। उन्होंने पहले सूत्र की व्याख्या करते हुए एक ऐसा वाक्य लिखा जो पूरे भारतीय दर्शन में गूंजता रहा:

"अहम् अद्राक्षं तत् स्पृशामि, यत् चास्पृक्षं तत् पश्यामि"

अर्थात, "मैंने जिसे पहले देखा था, उसी को अब छू रहा हूं; और जिसे पहले छुआ था, उसी को अब देख रहा हूं।"

वात्स्यायन ने एक बड़ा व्यावहारिक प्रश्न उठाया। यदि कोई यह कहे कि हमारा शरीर ही आत्मा है, तो यह बात तर्क की कसौटी पर तुरंत गिर जाएगी। एक वृद्ध व्यक्ति का शरीर उस शरीर से बिल्कुल भिन्न होता है जो उसके बचपन में था। शरीर के हाड़-मांस और कोशिकाएं समय के साथ लगातार नष्ट होते और नए बनते रहते हैं। यदि शरीर ही जानने वाला होता, तो कोई भी बूढ़ा व्यक्ति अपने बचपन की बातों को कभी याद नहीं रख पाता, क्योंकि जिस शरीर ने वह घटनाएं झेली थीं, वह तो कब का समाप्त हो चुका है। फिर भी हमारी अपनी पहचान की निरंतरता कभी नहीं टूटती।

खट्टे फल के विषय में वात्स्यायन ने समझाया कि किसी को खट्टा नींबू चूसते देखकर आपके दांत खट्टे हो जाते हैं और मुंह में पानी आ जाता है। नींबू और आपकी जीभ के बीच कोई भौतिक संपर्क नहीं हुआ। यह पूरी प्रक्रिया मानसिक है: आंख से देखना, फिर पुराने खट्टेपन की याद आना, फिर उस याद के आधार पर लार ग्रंथियों का सक्रिय हो जाना। यह साफ दिखाता है कि देखने और स्वाद की यादों को एक ही चेतना ने अपने भीतर संभाल रखा है।

बौद्ध क्षणिकवाद से तीखी बहस

छठी शताब्दी के उद्योतकर और नौवीं शताब्दी के वाचस्पति मिश्र ने गौतम के इन सूत्रों के आधार पर बौद्ध दर्शन के क्षणिकवाद का खंडन किया।

बौद्ध विचारकों का मानना था कि कोई स्थायी आत्मा नहीं होती। उनका कहना था कि संसार में सब कुछ क्षणिक है। चेतना भी केवल एक के बाद एक पैदा होने वाले मानसिक क्षणों की एक बहती हुई नदी है। पहला क्षण दूसरे को जन्म देता है, दूसरा तीसरे को, और इसी से एक निरंतरता का भ्रम खड़ा होता है।

उद्योतकर ने इस दलील की धज्जियां उड़ा दीं। उन्होंने कहा कि यदि चेतना केवल क्षण-क्षण में मरने और पैदा होने वाली तरंग है, तो जिस क्षण ने वस्तु को देखा था, वह तो उसी पल पूरी तरह नष्ट हो गया। उसके बाद जिस क्षण ने वस्तु को छुआ, वह बिल्कुल नया है।

अब वह नया क्षण उस पुराने क्षण की बात कैसे याद रख सकता है?

यदि केवल एक घटना के बाद दूसरी घटना होने से यादें एक से दूसरे में चली जातीं, तो पिता की सारी यादें उसके बेटे को अपने आप मिल जानी चाहिए थीं, क्योंकि पिता ने ही बेटे को जन्म दिया है। गुरु के बचपन की सारी यादें शिष्य को मिल जानी चाहिए थीं। लेकिन ऐसा कभी नहीं होता। किसी भी घटना की याद केवल उसी को आ सकती है जिसने उस घटना को स्वयं जिया हो। अनुभव करने वाला और याद करने वाला जब तक एक ही सत्ता न हों, तब तक स्मृति असंभव है।

भौतिकवाद यानी चार्वाक मत की परीक्षा

प्राचीन भारत में चार्वाक संप्रदाय के लोग पूरी तरह भौतिकवादी थे। उनका दावा था कि जैसे महुआ, गुड़ और खमीर के मिलने से नशा पैदा हो जाता है, जबकि उनमें से किसी एक में भी नशा नहीं होता, ठीक वैसे ही पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु के मिलने से शरीर में चेतना पैदा हो जाती है।

गौतम और उनके टीकाकारों ने इस भौतिकवादी सोच का कई तर्कों से उत्तर दिया:

• यदि चेतना केवल चार तत्वों का भौतिक मिश्रण होती, तो वह शरीर के हर हिस्से में उसी तरह पाई जाती जैसे रंग या वजन पाया जाता है, और किसी व्यक्ति की मृत्यु के तुरंत बाद जब तक शरीर सुरक्षित है, तब तक चेतना को वहां बने रहना चाहिए था।
• किसी भी भौतिक वस्तु के गुण जैसे उसका रूप, गंध या भारीपन बाहर खड़े किसी भी व्यक्ति को साफ दिखाई दे सकते हैं। यदि आपके विचार और भावनाएं शरीर के भौतिक गुण होते, तो कोई भी डॉक्टर आपकी खोपड़ी में झांककर आपकी यादों को अपनी आंखों से देख सकता था। लेकिन आपके विचार केवल आपकी निजी चेतना में होते हैं।
• जड़ तत्वों में अपने आप कोई उद्देश्यपूर्ण खोज नहीं होती। नवजात शिशु का चुनिंदा और सोचे-समझे तरीके से भोजन खोजना यह सिद्ध करता है कि उसके भीतर पुरानी स्मृतियों की सक्रिय धारा मौजूद है।

न्याय दर्शन और अद्वैत वेदांत का अंतर

यहां यह स्पष्ट करना भी जरूरी है कि सनातन धर्म की सभी शाखाएं आत्मा को एक ही तरह से नहीं देखतीं। न्याय और अद्वैत वेदांत, दोनों आत्मा को नित्य मानते हैं, लेकिन उनके स्वभाव को लेकर दोनों में गहरा मतभेद है।

अद्वैत वेदांत में आत्मा को निर्गुण, अकर्ता और केवल शुद्ध चैतन्य माना गया है। वहां जानना, इच्छा करना या कर्म करना आत्मा का अपना काम नहीं है, बल्कि वह मन और अंतःकरण का भ्रम है।

इसके विपरीत, न्याय दर्शन में आत्मा केवल एक निष्क्रिय साक्षी नहीं है। न्याय में आत्मा एक स्थायी द्रव्य है जो वास्तव में कर्म करने वाली कर्ता और फल भोगने वाली भोक्ता है। ज्ञान, इच्छा, द्वेष, सुख और दुख आत्मा के वास्तविक गुण हैं। न्याय का स्पष्ट मत है कि चेतना आत्मा का कोई अनिवार्य स्वरूप नहीं है, बल्कि यह एक आगंतुक गुण है, जो तब प्रकट होता है जब आत्मा का मन से, मन का इंद्रियों से, और इंद्रियों का बाहरी जगत से संपर्क होता है।

दर्शन के अन्य सिद्धांतों से गहरा संबंध

महर्षि गौतम के ये तर्क किसी कोने में पड़ी पहेली नहीं हैं। वे सनातन चिंतन के पूरे नैतिक और दार्शनिक ढांचे को सहारा देते हैं।

आत्मा के छह अचूक लक्षण

न्याय सूत्र के पहले अध्याय में ही महर्षि गौतम ने आत्मा की पहचान के लक्षण तय कर दिए थे:

इच्छाद्वेषप्रयत्नसुखदुःखज्ञानान्यत्मनो लिङ्गम्॥

अर्थात, इच्छा, द्वेष, प्रयत्न, सुख, दुख और ज्ञान, ये छह लक्षण ही आत्मा के होने का प्रमाण हैं।

हम हवा को आंखों से नहीं देख सकते, लेकिन जब पेड़ के पत्ते हिलते हैं तो हम हवा की मौजूदगी जान लेते हैं। ठीक वैसे ही आत्मा को चर्मचक्षुओं से नहीं देखा जा सकता, लेकिन जब शरीर में किसी वस्तु की इच्छा होती है, किसी चीज़ से नफरत होती है, कोई काम करने की कोशिश होती है, या सुख-दुख का अहसास होता है, तो ये सारे लक्षण सीधे भीतर बैठे चेतन ज्ञाता की ओर इशारा करते हैं।

कर्म और पुनर्जन्म का तार्किक आधार

यदि हम एक स्थायी आत्मा को स्वीकार न करें, तो भारतीय दर्शन के अनुसार दो गंभीर तार्किक दोष खड़े हो जाते हैं:

पहला दोष है कृतप्रणाश, जिसका अर्थ है किए गए कर्मों का बिना कोई फल दिए ही नष्ट हो जाना। यदि इंसान हर क्षण बदल रहा है या शरीर के साथ ही पूरी तरह मिट जाता है, तो उसके द्वारा किए गए अच्छे या बुरे कर्मों का परिणाम किसे मिलेगा? वे सारे कर्म बिना फल दिए शून्य में विलीन हो जाएंगे।

दूसरा दोष है अकृताभ्यागम, जिसका अर्थ है बिना किए गए कर्मों का फल भुगतना। यदि नवजात बच्चे के पास कोई पुराना जीवन नहीं था, तो जन्म लेते ही कोई बच्चा स्वस्थ और सुखी क्यों होता है और कोई गंभीर बीमारी या दुख में क्यों पड़ता है? यह तो बिना किसी कारण के मिला हुआ फल हो जाएगा, जो पूरी तरह अन्यायपूर्ण है।

महर्षि गौतम ने नवजात शिशु की आदतों से जिस नित्य आत्मा को सिद्ध किया, वही सिद्धांत पूरे कर्मफल और पुनर्जन्म के नियम को एक तार्किक आधार देता है। उनके लिए पुनर्जन्म कोई लोककथा नहीं थी, बल्कि जीवन की शुरुआती असमानताओं को समझाने का एक अनिवार्य निष्कर्ष था।

मन की आवश्यकता क्यों है

यदि आत्मा स्वयं चेतन है और पूरे शरीर में व्याप्त है, तो फिर हमें मन नाम के किसी अलग साधन की क्या जरूरत है?

गौतम इसका उत्तर देते हैं कि हमारी आत्मा एक साथ सभी पांचों इंद्रियों के संपर्क में रहती है। फिर भी हमें आंख, कान, नाक, जीभ और त्वचा के सारे अनुभव एक ही पल में एक साथ नहीं होते। जब आप किसी की धीमी आवाज़ को कान लगाकर बहुत ध्यान से सुनते हैं, तो उसी समय आपकी आंखों के सामने क्या चल रहा है या आपके पैरों में जूता कैसा लग रहा है, इसका बोध थोड़ी देर के लिए रुक जाता है।

यह बताता है कि हमारे भीतर कोई ऐसा यंत्र है जो ज्ञान को एक-एक करके आगे बढ़ाता है। न्याय दर्शन में मन को अत्यंत सूक्ष्म और अचेतन माना गया है। मन टेलीफोन के एक्सचेंज की तरह काम करता है, जो एक समय में केवल एक इंद्रिय को आत्मा से जोड़ता है। आत्मा इस यंत्र का स्वामी है, और मन उसका आंतरिक साधन।

आधुनिक संज्ञानात्मक विज्ञान के सूत्र

जब हम आज महर्षि गौतम के इन तर्कों को पढ़ते हैं, तो आधुनिक मस्तिष्क विज्ञान और मनोविज्ञान के कई प्रश्न हमारे सामने आकर खड़े हो जाते हैं। हमें यह दावा नहीं करना चाहिए कि प्राचीन ऋषियों ने आधुनिक न्यूरोसाइंस की मशीनें बना ली थीं, लेकिन उन्होंने जिस समस्या की पहचान की थी, वह आज भी विज्ञान के सामने एक बड़ी चुनौती है।

बाइंडिंग समस्या

आधुनिक संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान में यह बात पूरी तरह स्थापित है कि जब हम किसी वस्तु को देखते हैं, तो मस्तिष्क का एक हिस्सा उसके रंग को समझता है, दूसरा हिस्सा उसके आकार को, और तीसरा हिस्सा उसकी गति को। इसी तरह छूने की जानकारी मस्तिष्क के एक अलग हिस्से में दर्ज होती है।

मस्तिष्क इन सभी जानकारियों को अलग-अलग न्यूरल नेटवर्क में बांटकर प्रोसेस करता है। लेकिन जब आप फर्श पर उछलती हुई एक लाल गेंद को देखते हैं, तो आपको लाल रंग, गोल आकार और उसकी उछलती गति अलग-अलग नहीं दिखाई देती। आपको एक ही साथ एक पूरी लाल गेंद का अनुभव होता है।

वैज्ञानिक इसे बाइंडिंग समस्या कहते हैं। दिमाग के अलग-अलग कोनों में बिखरी हुई सूचनाओं को जोड़कर एक अकेला, अखंड अनुभव कौन बनाता है?

यही वह प्रश्न है जो गौतम ने न्याय सूत्र 3.1.1 में उठाया था। उन्होंने बताया था कि अलग-अलग साधनों में बंटी हुई सूचना कभी भी खुद-ब-खुद अपने एक होने का अनुभव नहीं कर सकती। आधुनिक विज्ञान आज यह समझने की कोशिश कर रहा है कि मस्तिष्क की तरंगें कैसे इन सूचनाओं का तालमेल बिठाती हैं, लेकिन दार्शनिक स्तर पर यह सवाल अब भी बना हुआ है कि इस तालमेल का अनुभव करने वाला एकल दृष्टा कौन है।

संवेदी समन्वय और पाचन क्रिया

आधुनिक चिकित्सा विज्ञान यह भलीभांति जानता है कि किसी स्वादिष्ट या खट्टी चीज़ को देखने या उसकी गंध लेने मात्र से हमारे पेट में एसिड बनने लगता है और मुंह में लार बहने लगती है। इसे पाचन की सेफेलिक फेज प्रतिक्रिया कहा जाता है। हमारी स्वायत्त तंत्रिका प्रणाली आंख से मिले संकेत को वेगस नर्व के जरिए पाचन अंगों तक पहुंचाती है।

गौतम ने सूत्र 3.1.12 में जिस खट्टे फल का उदाहरण दिया, वह इसी शारीरिक सच्चाई का सटीक वर्णन है। गौतम का ध्यान इसके जैविक तारों पर नहीं, बल्कि इसके अर्थ पर था: आंख की पुतली पर पड़ने वाली रोशनी की तरंग तब तक मुंह की लार नहीं टपका सकती जब तक कि देखने और स्वाद के पुराने अनुभव के बीच एक समझने वाला पुल मौजूद न हो। आधुनिक विज्ञान उस पुल के भौतिक रास्ते बताता है; गौतम ने बताया था कि उस पुल को जोड़ने के लिए स्मृति और चेतना की आवश्यकता होती है।

प्राचीन तर्क और आधुनिक विज्ञान की ईमानदार तुलना

किसी भी प्राचीन ज्ञान को आज के समय में प्रासंगिक बनाए रखने के लिए यह बहुत जरूरी है कि हम बिना किसी अतिशयोक्ति के देखें कि कहां प्राचीन तर्क आधुनिक विज्ञान से मिलता है और कहां दोनों के रास्ते अलग हो जाते हैं।

जहां दोनों विचार मिलते हैं

गौतम का यह तर्क आज भी पूरी तरह खरा उतरता है कि आप केवल शरीर के अलग-अलग पुर्जों की सूची बनाकर चेतना के अखंड अनुभव को नहीं समझा सकते। शरीर के अलग-अलग अंगों से आ रही जानकारियों को एक अनुभव में पिरोने वाली केंद्रीय सत्ता का प्रश्न आज भी उतना ही गहरा है जितना दो हज़ार साल पहले था।

जहां दोनों विचार अलग होते हैं

लेकिन जहां गौतम का तर्क आधुनिक विज्ञान से पूरी तरह अलग हो जाता है, वह है नवजात शिशु के व्यवहार की व्याख्या।

महर्षि गौतम डार्विन के विकासवाद और आधुनिक जेनेटिक्स से बहुत पहले हुए थे। उस समय यह बात किसी को ज्ञात नहीं थी कि माता-पिता के जीन और लाखों वर्षों के जैविक विकास के जरिए भी कुछ व्यवहार किसी प्रजाति के मस्तिष्क में पहले से दर्ज हो सकते हैं।

आज का जीवविज्ञान यह स्पष्ट करता है कि नवजात शिशु का स्तन खोजना और दूध पीना एक आनुवंशिक रिफ्लेक्स है जिसे रूटिंग और सकिंग रिफ्लेक्स कहा जाता है। यह व्यवहार इसलिए मौजूद है क्योंकि जिन स्तनपायी जीवों के बच्चों में यह आदत जन्म से थी, वे जीवित बचे और उनकी पीढ़ी आगे बढ़ी। इसके लिए बच्चे के किसी व्यक्तिगत पूर्व जन्म की याद की आवश्यकता नहीं है।

गौतम ने यह मान लिया था कि किसी भी उद्देश्यपूर्ण क्रिया के पीछे हमेशा सचेत इच्छा होनी चाहिए, और इच्छा के लिए पुरानी व्यक्तिगत स्मृति जरूरी है। क्योंकि उन्होंने बच्चे में भोजन की स्वाभाविक चेष्टा देखी, इसलिए उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि यह उसके पिछले जन्म की आदत है। आधुनिक विज्ञान इस आदत का एक जैविक और आनुवंशिक स्पष्टीकरण देता है।

अनसुलझा प्रश्न

फिर भी, आधुनिक आनुवंशिकी के पास भी एक सवाल का जवाब आज तक नहीं है। विज्ञान यह तो बता देता है कि नसें कैसे काम करती हैं और होंठ कैसे हिलते हैं, लेकिन यह नहीं बता पाता कि बच्चे के भीतर भूख की बेचैनी या दूध मिलने पर तृप्ति का सुख क्यों और कैसे महसूस होता है।

दार्शनिक डेविड चाल्मर्स ने इसे ही चेतना की कठिन समस्या कहा है। हम जैविक मशीन की बनावट तो समझ सकते हैं, लेकिन उस मशीन के भीतर सुख, दुख और भावनाओं का सजीव अहसास कैसे पैदा होता है, इसका कोई भौतिक उत्तर आज भी विज्ञान के पास नहीं है। गौतम का यह कहना कि भावुक अनुभव किसी पौधे के यांत्रिक खिलने जैसे नहीं हो सकते, आज भी भौतिकवाद के सामने एक मजबूत चुनौती बना हुआ है।

अक्सर पूछे जाने वाले सवाल

क्या महर्षि गौतम ने आत्मा को केवल धार्मिक ग्रंथों के आधार पर माना था?

नहीं। न्याय सूत्रों के तीसरे अध्याय में गौतम ने आत्मा को सिद्ध करने के लिए किसी वेद मंत्र का सहारा नहीं लिया। उन्होंने पूरी तरह से तर्क, रोज़मर्रा के प्रत्यक्ष अनुभवों और विरोधी मतों के खंडन के जरिए आत्मा के अस्तित्व को तार्किक रूप से स्थापित किया।

क्या केवल भौतिक मस्तिष्क ही जानने वाला नहीं हो सकता?

गौतम का तर्क है कि मस्तिष्क या शरीर भौतिक तत्वों से बना है, जो लगातार बदलते और विभाजित होते रहते हैं। भौतिक तत्वों का कोई समूह अपनी पहचान को दशकों तक एक समान बनाए नहीं रख सकता। इसके अलावा, भौतिक गुण सभी को बाहर से दिखाई देते हैं, जबकि हमारे विचार और यादें पूरी तरह से निजी होती हैं।

न्याय दर्शन में मन और आत्मा के बीच क्या अंतर है?

न्याय दर्शन में मन एक अचेतन और अत्यंत सूक्ष्म साधन है, जो किसी स्विचबोर्ड की तरह काम करता है। वह एक समय में केवल एक ही इंद्रिय के अनुभव को आत्मा तक पहुंचने देता है। आत्मा वह चेतन स्वामी है जो उन अनुभवों को महसूस करता है और स्मृतियों को संभाल कर रखता है।

क्या नवजात शिशु के स्तनपान से पूर्व जन्म सिद्ध करने वाला तर्क आधुनिक विज्ञान में टिकता है?

आधुनिक जीवविज्ञान शिशु के स्तनपान को आनुवंशिक विकास और जन्मजात रिफ्लेक्स के रूप में समझाता है, जिसके लिए पूर्व जन्म की यादों की आवश्यकता नहीं होती। हालांकि, उस क्रिया के दौरान शिशु द्वारा महसूस किए जाने वाले सुख, दुख और सचेत अहसास की गुत्थी आज भी विज्ञान के लिए पूरी तरह अनसुलझी है।

संदर्भ और स्रोत

• महर्षि अक्षपाद गौतम, न्याय सूत्र, तृतीय अध्याय, प्रथम आह्निक।
• महर्षि वात्स्यायन, न्याय-भाष्य।
• उद्योतकर, न्यायवार्त्तिक।
• वाचस्पति मिश्र, न्यायवार्त्तिकतात्पर्यटीका।
• आधुनिक संज्ञानात्मक मनोविज्ञान में संवेदी समन्वय और बाइंडिंग समस्या पर हुए शोध।
• बाल चिकित्सा विज्ञान में नवजात शिशुओं के स्वाभाविक रिफ्लेक्स पर स्थापित वैज्ञानिक अध्ययन।
• गौतम के न्याय सूत्र — मूल संस्कृत पाठ

यह वही दर्शाता है जो मूल ग्रंथ स्वयं कहता है; आधुनिक विज्ञान के साथ ऊपर की गई तुलनाएँ व्याख्या मात्र हैं, कोई स्थापित निष्कर्ष नहीं।