पदार्थ, दिक्-काल और ध्वनि तरंग: महर्षि कणाद का भौतिक दर्शन

इंटरनेट और सोशल मीडिया पर जब भी प्राचीन भारत के ज्ञान की बात आती है, तो अक्सर ऐसी बातें पढ़ने को मिलती हैं जो किसी को भी असहज कर सकती हैं। कोई दावा करता है कि प्राचीन काल में परमाणु बम मौजूद थे, तो कोई कहता है कि हजारों साल पहले क्वांटम भौतिकी के सारे समीकरण लिख दिए गए थे। जो पाठक सच को जानना चाहते हैं, उन्हें ऐसी अतिशयोक्ति भरी बातें पढ़कर निराशा होती है, क्योंकि इनमें सच्चाई कम और कोरी कल्पना अधिक दिखाई देती है।

लेकिन जब हम कपोल-कल्पनाओं को छोड़कर असली संस्कृत ग्रंथों को सामने रखकर बैठते हैं, तो हमें एक अलग ही संसार दिखाई देता है। यह वह संसार है जहाँ ऋषि किसी जादू या चमत्कार की बात नहीं कर रहे थे, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी की चीजों को देखकर, तर्क की कसौटी पर कसकर प्रकृति के नियम खोज रहे थे।

इसी परंपरा के सबसे बड़े आधार स्तंभ महर्षि कणाद हैं, जिन्हें प्राचीन टीकाओं में उलूक भी कहा गया है। उनके द्वारा रचित 'वैशेषिक सूत्र' प्राचीन भारत का सबसे पहला व्यवस्थित भौतिक दर्शन है। इस दर्शन का नाम 'वैशेषिक' इसलिए पड़ा क्योंकि यह 'विशेष' पर आधारित है। विशेष का अर्थ होता है वह सूक्ष्म व्यक्तिगत पहचान, जो मूल पदार्थों को एक-दूसरे से अलग करती है।

कणाद का उद्देश्य कोई धार्मिक उपदेश देना या पूजा-पाठ के नियम बनाना नहीं था। वे जानना चाहते थे कि यह भौतिक संसार कैसे बना है। उन्होंने जानने योग्य संपूर्ण संसार को, जिसे वे 'प्रमेय' कहते हैं, प्रत्यक्ष अवलोकन, अनुमान और कार्य-कारण के ठोस नियमों के आधार पर समझा।

वैशेषिक सूत्र के दूसरे अध्याय के दूसरे आह्निक में कणाद तीन अत्यंत महत्वपूर्ण भौतिक विषयों की पड़ताल करते हैं: किसी वस्तु का अपना स्वाभाविक गुण क्या होता है और बाहर से आया हुआ गुण क्या होता है, समय और दिशा वास्तव में क्या हैं, और क्या ध्वनि कोई अविनाशी चमत्कार है या केवल भौतिक आघात से पैदा होने वाली तरंग।

आइए, उनके मूल सूत्रों को गहराई से समझें।

दूसरे अध्याय के दूसरे आह्निक में कणाद का वास्तविक चिंतन

कणाद इस आह्निक की शुरुआत बहुत सीधे और व्यावहारिक उदाहरणों से करते हैं। वे पहले हमारी आँखों के सामने दिखने वाले भ्रम को दूर करते हैं और फिर गहरे भौतिक नियमों तक पहुँचते हैं।

स्वाभाविक गुण और बाहरी संपर्क से आया गुण

मान लीजिए कि आप एक धुले हुए सफेद सूती कपड़े पर ताजी चमेली का फूल रख देते हैं। कुछ देर बाद आप फूल को हटा देते हैं और कपड़े को सूंघते हैं। कपड़े में से सुगंध आ रही होती है। अब प्रश्न यह उठता है कि क्या यह गंध उस कपड़े का अपना स्वाभाविक गुण बन गई है?

कणाद दूसरे अध्याय के दूसरे आह्निक के पहले सूत्र में इसका स्पष्ट उत्तर देते हैं:

गन्धान्तराप्रादुर्भावः।

कणाद कहते हैं कि यदि सुगंध कपड़े का अपना स्वाभाविक गुण होती, तो कपड़े और फूल के मिलने से एक तीसरी नई गंध पैदा होनी चाहिए थी। लेकिन ऐसा नहीं होता। कपड़े से वही गंध आ रही है जो चमेली के फूल की है। इसका अर्थ यह है कि कपड़े में अपनी कोई गंध नहीं है। फूल के बारीक पार्थिव कण उस कपड़े के धागों में केवल अस्थायी रूप से बैठ गए हैं।

इसी नियम को कणाद दूसरे सूत्र में रसोई के पानी पर लागू करते हैं:

एतेनाप्सूष्णता व्याख्याता।

"इसी नियम से पानी में दिखाई देने वाली ऊष्मा भी समझी जाती है।"

जब आप चूल्हे पर पानी गर्म करते हैं, तो पानी छूने पर गर्म लगता है। परंतु गर्मी पानी का स्वभाव नहीं है। पानी ने केवल अग्नि के सूक्ष्म कणों के संपर्क में आने से उस ताप को सोख लिया है। जैसे ही आप पानी के बर्तन को आग से हटाकर नीचे रख देते हैं, धीरे-धीरे वह गर्मी बाहर निकल जाती है और पानी अपने मूल ठंडे रूप में लौट आता है।

कणाद सूत्रों में यह निश्चित करते हैं कि किस तत्व का कौन सा स्वाभाविक गुण है:

व्यवस्थितः पृथिव्यां गन्धः। (२.२.३)

गंध केवल पृथ्वी तत्व का स्वाभाविक और स्थायी गुण है।

तेजस्युष्णता। (२.२.४)

ऊष्मा केवल अग्नि तत्व का स्वाभाविक और स्थायी गुण है।

अप्सु शीतता। (२.२.५)

शीतलता केवल जल तत्व का स्वाभाविक और स्थायी गुण है।

कणाद यहाँ एक बहुत बड़ा नियम समझा रहे हैं: प्रकृति में हर तत्व के अपने स्वाभाविक गुण निश्चित होते हैं। कोई वस्तु बाहरी संपर्क से कुछ समय के लिए दूसरा गुण दिखा सकती है, लेकिन वह उसका वास्तविक स्वरूप नहीं होता।

समय और दिशा का सापेक्ष ताना-बाना

इसके बाद कणाद उस विषय पर आते हैं जिसे हम समय और अंतरिक्ष कहते हैं। उन्होंने काल और दिशा पर जो विचार रखे, वे प्राचीन दुनिया के सबसे मौलिक विचारों में गिने जाते हैं।

कणाद समय को कोई देवता या रहस्यमयी पहिया नहीं मानते। वे काल को एक वस्तुनिष्ठ और सर्वव्यापी द्रव्य मानते हैं। लेकिन समय तो आँखों से दिखाई नहीं देता, न ही हम उसे छू सकते हैं। फिर हमें कैसे पता चलता है कि समय नाम की कोई चीज सचमुच अस्तित्व में है?

कणाद सूत्र २.२.६ में बताते हैं कि समय को हम उसके प्रभाव और लक्षणों से पहचानते हैं:

अपरस्मिन् परं युगपद् अयुगपચ્ चिरं क्षिप्रम्।

हम समय का अनुमान छह स्थितियों से लगाते हैं: अपर (छोटा या बाद का), पर (बड़ा या पहले का), युगपत् (एक साथ होना), अयुगपत् (क्रम से आगे-पीछे होना), चिरम् (देर से होना), और क्षिप्रम् (शीघ्र होना)।

इसे एक सरल उदाहरण से समझिए। एक कमरे में दो व्यक्ति खड़े हैं। एक की उम्र बीस वर्ष है और दूसरे की अस्सी वर्ष। यदि भौतिक रूप से देखा जाए, तो दोनों का शरीर उन्हीं चार तत्वों से मिलकर बना है: पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु। दोनों एक ही समय में एक ही कमरे के फर्श पर खड़े हैं। फिर एक को युवा और दूसरे को वृद्ध किस आधार पर कहा जा रहा है?

कणाद कहते हैं कि केवल उनके भौतिक शरीर को देखकर यह अंतर तय नहीं हो सकता। इसके लिए एक ऐसे सर्वव्यापी और निष्पक्ष माध्यम की आवश्यकता है जिसके सापेक्ष दोनों के जन्म से लेकर अब तक सूर्य के चक्करों को गिना जा सके। वही निरंतर बहने वाला अदृश्य आधार काल है।

यहाँ एक सवाल उठता है। सूत्र २.२.८ में कणाद कहते हैं कि समय वास्तव में एक ही है:

तत्त्वं भावेन।

यदि काल एक अखंड तत्व है, तो हम भूतकाल, वर्तमानकाल, भविष्यकाल, सेकंड, घंटे और दिन क्यों बोलते हैं? कणाद सूत्र २.२.९ में इसका उत्तर देते हैं:

कार्यविशेषेण नानात्वम्।

समय के ये सारे टुकड़े भौतिक क्रियाओं के कारण बनते हैं।

जैसे एक ही कागज के पन्ने पर यदि कोई रेखा खींच दे, तो पन्ना अपने आप कई टुकड़ों में नहीं बंट जाता। वैसे ही काल तो एक अखंड धारा है, लेकिन सूर्य की गति और दिन-रात की घटनाओं के आधार पर हम अपनी सुविधा के लिए उसे सेकंड, मिनट, दिन और वर्षों में बांट लेते हैं।

दिशा के बारे में भी कणाद का दृष्टिकोण ऐसा ही है। अंतरिक्ष में दिशा नाम की कोई स्थायी दीवार नहीं होती। सूत्र २.२.१२ में कणाद कहते हैं:

इत इदम् इति यतस् तद् दिशो लिङ्गम्।

"यहाँ से वह वस्तु उस तरफ है, यह बोध जिससे होता है, वही दिशा का लक्षण है।"

दिशा वास्तव में सापेक्ष स्थिति का नाम है। दिशा भी अपने मूल रूप में एक अखंड तत्व है (२.२.१४)। हम पूर्व, पश्चिम, उत्तर, दक्षिण इसलिए कहते हैं क्योंकि हम सूर्य के उगने और डूबने को अपना केंद्र बिंदु बनाते हैं:

आदित्यसंयोगाद् भूतपूर्वाद् भविष्यतो भूताच् च प्राची। (२.२.१६)

पूर्व दिशा अपने आप में कोई स्वतंत्र सत्ता नहीं है। किसी व्यक्ति के लिए जहाँ सूर्य का संयोग पहले हुआ था, हो रहा है या होगा, उसी के सापेक्ष वह पूर्व कहलाता है। यदि आप संदर्भ बिंदु हटा दें, तो दिशा का भेद समाप्त हो जाता है और केवल अनंत आकाश बचता है।

सूत्र २.२.७ और २.२.१३ में कणाद कहते हैं कि काल और दिशा का द्रव्य होना और उनका नित्य होना "वायु के समान समझा गया है" (वायुना व्याख्याते)। जैसे वायु आँखों से नहीं दिखती, लेकिन हवा के स्पर्श और पत्तों के हिलने से हम उसके अस्तित्व को स्वीकार करते हैं, वैसे ही काल और दिशा आँखों से न दिखने पर भी अपने निश्चित प्रभावों से सिद्ध होते हैं।

संशय का वैज्ञानिक स्वरूप

भौतिक सिद्धांतों की व्याख्या के बीच कणाद सूत्र २.२.१९ में यह भी स्पष्ट करते हैं कि मानव बुद्धि में संदेह कैसे पैदा होता है:

सामान्यप्रत्यक्षाद् विशेषाप्रत्यक्षाद् विशेषस्मृतेश् च संशयः।

जब किसी वस्तु का सामान्य गुण तो दिखाई दे, लेकिन उसका विशिष्ट भेद न दिखे, और पुरानी बातें याद आ रही हों, तब मन में संशय उत्पन्न होता है।

जैसे शाम के धुंधलके में आपको दूर एक लंबा खंभा दिखाई देता है। आप सोचने लगते हैं कि यह लकड़ी का सूखा खंभा है या कोई आदमी चुपचाप खड़ा है। लंबाई और सीधा खड़ा होना दोनों में समान है। जब तक आपको कोई विशिष्ट लक्षण, जैसे मनुष्य के हिलते हुए हाथ या खंभे की खुरदरी लकड़ी, स्पष्ट दिखाई नहीं देता, तब तक बुद्धि निश्चित निर्णय नहीं ले पाती। कणाद के लिए संशय अज्ञान नहीं, बल्कि खोज की पहली सीढ़ी है।

ध्वनि की भौतिक व्याख्या और नित्यत्व का खंडन

दूसरे अध्याय के दूसरे आह्निक का सबसे क्रांतिकारी भाग श्लोक २.२.२४ से २.२.४३ तक है। यह वह हिस्सा है जहाँ कणाद उस समय की सबसे बड़ी धार्मिक रूढ़िवादिता से टकरा गए थे।

उस समय के कर्मकांडी मीमांसक विद्वानों का कहना था कि शब्द और ध्वनि नित्य (अमर और अनादि) हैं। उनका मानना था कि जब हम बोलते हैं या ढोल बजाते हैं, तो हम कोई नई आवाज नहीं बनाते, बल्कि हवा केवल उस आवरण को हटाती है जिससे पहले से मौजूद अमर शब्द सुनाई देने लगता है।

कणाद ने इस धार्मिक विचार को पूरी तरह से नकार दिया। उन्होंने भौतिक प्रमाणों के आधार पर सिद्ध किया कि ध्वनि नित्य नहीं है, बल्कि वह एक उत्पन्न होने वाली और नष्ट होने वाली भौतिक घटना है।

सबसे पहले सूत्र २.२.२४ में कणाद ध्वनि की सीधी परिभाषा देते हैं:

श्रोत्रग्रहणो यो ऽर्थः स शब्दः।

जो विषय केवल कान की इंद्री द्वारा ग्रहण किया जाए, वही ध्वनि या शब्द है।

फिर वे तार्किक छंटनी करते हैं:

1. क्या ध्वनि कोई स्वतंत्र द्रव्य है? नहीं। कोई भी स्थूल द्रव्य कई अंशों से मिलकर बनता है, जैसे धागों से कपड़ा। ध्वनि केवल एक ही माध्यम, आकाश, में रहती है और वह किसी नई ठोस वस्तु को जन्म नहीं देती। इसलिए सूत्र २.२.२७ में वे कहते हैं:

एकद्रव्यवत्त्वान् न द्रव्यम्।

1. क्या ध्वनि कोई कर्म यानी गति है? नहीं। जब कोई तीर कमान से छूटता है, तो उसकी गति को आँखों से देखा जा सकता है। ध्वनि को आँखों से चलते हुए नहीं देखा जा सकता। इसलिए सूत्र २.२.२८ में वे कहते हैं:

अचाक्षुषत्त्वान् न कर्म।

जब ध्वनि न तो स्वतंत्र द्रव्य है और न ही आँखों से दिखने वाली गति, तो वह आकाश का एक विशेष 'गुण' है।

इसके बाद कणाद सिद्ध करते हैं कि ध्वनि उत्पन्न होती है और नष्ट होती है:

• ध्वनि एक कार्य है, यानी उसे उत्पन्न करने के लिए बल लगाना पड़ता है (कार्यत्वात् [२.२.३२])।
• ढोल पर चोट मारने से पहले कमरे में कोई आवाज मौजूद नहीं होती (अभावात् [२.२.३३])। यदि ध्वनि नित्य होती, तो वह हर समय गूंजती रहती।
• कारण बदलने पर ध्वनि बदल जाती है (कारणविकारात् [२.२.३४])। यदि आप थाली पर हल्के से चोट मारें तो धीमी आवाज आती है, जोर से मारें तो तेज आवाज आती है। यदि ध्वनि पहले से बनी-बनाई होती, तो चोट के बल से उसकी तीव्रता में अंतर नहीं आता।

इसके बाद कणाद सूत्र २.२.३६ में बताते हैं कि ध्वनि वास्तव में कैसे पैदा होती है:

संयोगाद् विभागाच् च्छब्दाच् च शब्दनिष्पत्तेः।

ध्वनि तीन कारणों से उत्पन्न होती है: संयोग (दो वस्तुओं का आपस में टकराना), विभाग (किसी लकड़ी का टूटना या कपड़े का फटना), और शब्द से शब्द का जन्म (माध्यम में तरंग का आगे बढ़ना)।

और इसी कारण कणाद सूत्र २.२.३७ में अंतिम निर्णय देते हैं:

लिङ्गाच् चानित्यः।

प्रत्यक्ष प्रमाणों से सिद्ध होता है कि ध्वनि अनित्य है।

कणाद की पारिभाषिक शब्दावली का वास्तविक अर्थ

कणाद के सूत्रों को गहराई से समझने के लिए उनकी शब्दावली को समझना आवश्यक है। ये शब्द किसी पूजा-पाठ से नहीं, बल्कि तर्कशास्त्र और भौतिकी से जुड़े हुए हैं।

जब आज लोग 'लिंग' शब्द का अर्थ केवल किसी धार्मिक प्रतीक तक सीमित कर देते हैं, तो वे यह भूल जाते हैं कि भारतीय दर्शन में यह शब्द वैज्ञानिक प्रमाण और तार्किक आधार का सबसे बड़ा नाम रहा है। इसी प्रकार 'अनित्य' कोई वैराग्य की बात नहीं, बल्कि यह भौतिक नियम है कि जो चीज किसी टक्कर से पैदा हुई है, वह अपनी ऊर्जा बिखरने के बाद शांत हो जाएगी।

परंपरागत व्याख्याकारों की दृष्टि और ऐतिहासिक वाद-विवाद

कणाद के लिखे गए सूत्र बहुत संक्षिप्त थे। बाद के विद्वानों ने सदियों तक इन पर विस्तार से चर्चा की और इन सूत्रों के वैज्ञानिक अर्थ को और अधिक स्पष्ट किया।

पानी की लहर और कदंब के फूल का उदाहरण

पांचवीं शताब्दी में आचार्य प्रशस्तपाद ने 'पदार्थधर्मसंग्रह' नामक ग्रंथ लिखा। उन्होंने सूत्र २.२.३६ के उस हिस्से की व्याख्या की जहाँ कणाद कहते हैं कि "शब्द से शब्द की उत्पत्ति होती है"।

प्रशस्तपाद ने एक सरल प्रश्न उठाया: जब कोई व्यक्ति मंदिर का घंटा बजाता है, तो पहली चोट घंटे की सतह पर लगती है। लेकिन पचास गज दूर खड़ा व्यक्ति उस आवाज को कैसे सुन लेता है? क्या घंटे से निकलकर कोई चीज उड़ती हुई कान तक जाती है?

परंपरा ने इसे समझाने के लिए दो बड़े उदाहरण दिए:

पहला उदाहरण था वीचि-तरंग-न्याय, यानी पानी की लहर का नियम। जब आप शांत तालाब में एक पत्थर फेंकते हैं, तो पत्थर जहाँ गिरता है, वहाँ का पानी नीचे दबता है और एक गोल लहर बनती है। वह पहली लहर अपने पास के पानी को धक्का देती है, जिससे दूसरी लहर बनती है। दूसरी से तीसरी बनती है और इस तरह लहरें आगे बढ़ते-बढ़ते तालाब के किनारे तक पहुँच जाती हैं। ठीक इसी तरह घंटे की चोट हवा और आकाश में एक विक्षोभ पैदा करती है, जो आगे से आगे बढ़ता हुआ कान के पर्दे तक पहुँचता है।

लेकिन विद्वानों ने देखा कि पानी की लहर में एक कमी है। पानी की लहर केवल सतह पर दो दिशाओं में फैलती है। जबकि जब कोई पक्षी आकाश में बोलता है, तो उसकी आवाज नीचे खड़े व्यक्ति को भी सुनाई देती है, ऊपर उड़ रहे दूसरे पक्षी को भी सुनाई देती है और चारों तरफ बराबर सुनाई देती है।

इसलिए उन्होंने दूसरा सिद्धांत दिया: कदंब-कोरक-न्याय। जब कदंब का फूल खिलता है, तो उसकी पंखुड़ियां और रेशे एक साथ चारों दिशाओं में, ऊपर और नीचे, हर तरफ एक साथ गोलाकार रूप में बाहर निकलते हैं। प्रशस्तपाद ने कहा कि ध्वनि पानी की तरह चपटी नहीं चलती, बल्कि वह कदंब के फूल की तरह केंद्र से सभी दिशाओं में एक तीन-आयामी गोले के रूप में फैलती हुई आगे बढ़ती है।

शंकर मिश्र और अदृश्य पदार्थों का प्रमाण

पंद्रहवीं शताब्दी में शंकर मिश्र ने 'उपस्कार' नामक विस्तृत टीका लिखी। उन्होंने यह समझाया कि कणाद ने काल और दिशा को वायु के समान क्यों बताया।

शंकर मिश्र ने तर्क दिया कि जैसे हवा का कोई रंग या रूप नहीं होता, लेकिन जब आंधी चलती है और त्वचा पर ठंडी या गर्म हवा टकराती है, तो हम जानते हैं कि हवा सचमुच मौजूद है। स्पर्श गुण है, और गुण बिना किसी आधार के हवा में नहीं लटक सकता।

उसी तरह समय और दिशा भी आँखों से नहीं दिखते। लेकिन वे दो वास्तविक गुणों को धारण करते हैं:

• काल में पहले और बाद का गुण होता है, जिससे आयु और गति मापी जाती है।
• दिशा में निकटता और दूरी का गुण होता है, जिससे स्थिति तय की जाती है।

क्योंकि ये गुण इस भौतिक संसार में सचमुच काम कर रहे हैं, इसलिए जिस आधार पर ये टिके हैं, वह काल और दिशा भी वास्तविक हैं। वे केवल हमारे मन की कल्पनाएं नहीं हैं।

मीमांसा के साथ ऐतिहासिक संघर्ष

यह पूरा प्रसंग प्राचीन भारत के एक बड़े वैचारिक संघर्ष को दिखाता है।

कुमारिल भट्ट जैसे कट्टर मीमांसक विद्वान मानते थे कि धार्मिक ग्रंथों के शब्द हमेशा से आकाश में मौजूद हैं। उनका डर यह था कि यदि यह मान लिया जाए कि शब्द मनुष्य द्वारा बोले जाते हैं और पैदा होकर नष्ट हो जाते हैं, तो धर्मग्रंथों की प्रामाणिकता पर सवाल खड़े हो जाएंगे।

लेकिन कणाद और वैशेषिक आचार्यों ने किसी दबाव के आगे अपने भौतिक नियमों को नहीं बदला। उन्होंने साफ कहा कि ध्वनि एक भौतिक घटना है जो दो चीजों के टकराने से बनती है और कान तक पहुँचकर समाप्त हो जाती है। सत्य वही है जो प्रत्यक्ष अवलोकन और सही अनुमान से सिद्ध हो, न कि वह जो अंधविश्वास के आधार पर मान लिया जाए।

भारतीय दर्शन के व्यापक संदर्भ में कणाद का भौतिकवाद

कणाद का यह भौतिक विश्लेषण केवल वैशेषिक तक सीमित नहीं रहा, बल्कि इसने पूरे भारतीय चिंतन को प्रभावित किया।

न्याय दर्शन के साथ स्वाभाविक साझेदारी

महर्षि गौतम द्वारा स्थापित न्याय दर्शन और कणाद का वैशेषिक दर्शन आपस में 'समान-तंत्र' माने जाते हैं। न्याय ने तर्क के नियम और वाद-विवाद की विधियां दीं, लेकिन भौतिक जगत को समझने के लिए उसने कणाद के सिद्धांतों को ज्यों का त्यों स्वीकार कर लिया। गौतम ने कणाद द्वारा दी गई संशय की परिभाषा (२.२.१९) को न्याय सूत्र के पहले अध्याय में आधार बनाकर शामिल किया।

सांख्य दर्शन के परिणामवाद से मतभेद

महर्षि कपिल का सांख्य दर्शन जगत को एक अलग नजरिए से देखता है। सांख्य में 'परिणामवाद' है। वहाँ माना जाता है कि पूरा संसार एक ही अखंड और तरल मूल प्रकृति से निरंतर बदलता हुआ प्रकट हुआ है।

कणाद इस विचार को नहीं मानते। वैशेषिक के अनुसार:

• संसार किसी एक पिघली हुई प्रकृति से नहीं बना, बल्कि यह अत्यंत सूक्ष्म, अविभाज्य और स्वतंत्र परमाणुओं से मिलकर बना है।
• वस्तुएं एक-दूसरे में घुलकर विलीन नहीं होतीं। मिट्टी का परमाणु अलग है, जल का परमाणु अलग है।
• गंध कोई ध्वनि से पैदा नहीं हुई; जैसा कणाद ने सूत्र २.२.३ में कहा, गंध केवल पृथ्वी के परमाणुओं का निजी और स्थायी गुण है।

बौद्ध परमाणुवाद से टक्कर

बौद्ध दर्शन की सर्वास्तिवाद और सौत्रांतिक शाखाओं ने भी सूक्ष्म परमाणुओं की बात की थी। लेकिन बौद्ध दर्शन 'क्षणिकवाद' को मानता था। उनका कहना था कि हर परमाणु हर पल पैदा होता है और अगले ही पल पूरी तरह नष्ट हो जाता है। उनके अनुसार कोई भी चीज स्थायी नहीं है।

कणाद ने इस क्षणिकवाद का विरोध किया। उन्होंने कहा कि कपड़े और घड़े जैसी बनी हुई चीजें भले ही अनित्य हों और टूट जाएं, लेकिन जिन मूल परमाणुओं से वे बनी हैं, वे परमाणु नित्य और अविनाशी हैं। काल और दिशा का वह मंच भी नित्य है जिस पर यह सारी घटनाएं घटती हैं।

अद्वैत वेदांत की समीक्षा

सदियों बाद आदि शंकराचार्य ने ब्रह्मसूत्र के अपने भाष्य में कणाद के परमाणु सिद्धांत की गहन समीक्षा की। शंकराचार्य ने तर्क दिया कि यदि सभी परमाणु मूल रूप से जड़ और एक-दूसरे से अलग हैं, तो सृष्टि की शुरुआत में वे अपने आप आपस में कैसे जुड़ सकते हैं? उन्हें जोड़ने के लिए किसी चेतन शक्ति की आवश्यकता होगी।

लेकिन इस दार्शनिक मतभेद के बाद भी, शंकराचार्य और अन्य वेदांतियों ने यह स्वीकार किया कि जहाँ तक इस दृश्यमान व्यावहारिक संसार (व्यावहारिक सत्ता) का संबंध है, कणाद का भौतिक विश्लेषण सबसे अधिक सुसंगत और सटीक है।

आधुनिक विज्ञान के साथ वास्तविक समानताएं

जब हम कणाद के इन प्राचीन सूत्रों को आज के भौतिक विज्ञान के चश्मे से देखते हैं, तो कुछ ऐसी बातें सामने आती हैं जो आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धांतों से बहुत गहराई से मेल खाती हैं।

ध्वनि का यांत्रिक तरंग सिद्धांत

कणाद का सूत्र २.२.३६ और आचार्य प्रशस्तपाद का कदंब-कोरक मॉडल आधुनिक ध्वनिकी के सिद्धांतों से पूरी तरह मेल खाता है।

कणाद ने यह बहुत पहले समझ लिया था कि ध्वनि कोई हवा में उड़ता हुआ तीर या कण नहीं है, और न ही वह कोई दिखाई देने वाली वस्तु की गति है। वह माध्यम में उत्पन्न होने वाला एक क्रमिक विक्षोभ है। आज का भौतिक विज्ञान भी यही सिखाता है कि ध्वनि हवा में अनुदैर्ध्य दबाव तरंगों के रूप में चलती है, जहाँ हवा के कण आगे-पीछे दबते और फैलते हैं। और किसी बिंदु से निकलने वाली आवाज आकाश में एक तीन-आयामी गोले के रूप में ही चारों तरफ फैलती है, ठीक वैसे ही जैसे कदंब का फूल खिलता है।

सापेक्ष निर्देशांक और संदर्भ बिंदु

कणाद ने सूत्र २.२.१२ और २.२.१६ में जो बात कही, वह आधुनिक भौतिकी के 'निर्देश तंत्र' की धारणा से बहुत मिलती-जुलती है।

सत्रहवीं सदी में आइजैक न्यूटन का मानना था कि अंतरिक्ष एक खाली और निरपेक्ष बक्से की तरह है जो किसी भी वस्तु के न होने पर भी वैसा ही रहता है। लेकिन गॉटफ्रीड लाइबनिज ने इसका विरोध करते हुए कहा था कि अंतरिक्ष केवल वस्तुओं के बीच का आपसी संबंध है। कणाद का दृष्टिकोण भी यही था: आप बिना किसी संदर्भ बिंदु के पूर्व या पश्चिम नहीं कह सकते। दिशा हमेशा किसी देखने वाले और किसी खगोलीय पिंड (जैसे सूर्य) के आपसी संबंध से तय होती है।

तत्वों के मूल गुण और ऊष्मा का संचरण

पानी में गर्मी के आने और जाने के बारे में कणाद का सूत्र २.२.२ आज के भौतिक रसायन के सिद्धांतों से मेल खाता है।

पानी का अपना एक आणविक स्वभाव होता है। जब पानी को गर्म किया जाता है, तो उसमें कोई नया तत्व नहीं बनता, बल्कि बाहर से तापीय ऊर्जा उसमें प्रवेश करती है। जैसे ही बाहरी ऊर्जा का स्रोत हटता है, वह अतिरिक्त ऊष्मा बाहर निकल जाती है और पानी अपने सामान्य तापमान पर लौट आता है। कणाद ने बिना किसी थर्मामीटर के यह बात केवल तर्क से सिद्ध कर दी थी।

तुलना की सीमाएं: क्या सच है और क्या अतिशयोक्ति

किसी प्राचीन ग्रंथ के प्रति सच्ची निष्ठा यही है कि हम उसकी सीमाओं को भी उतनी ही ईमानदारी से स्वीकार करें जितनी ईमानदारी से उसकी खूबियों को करते हैं।

क्या गलत दावे किए जाते हैं

सबसे पहली बात, कणाद ने आधुनिक क्वांटम भौतिकी नहीं खोजी थी। कणाद का परमाणु एक ठोस, कठोर और अविभाज्य गेंद की तरह है। आधुनिक क्वांटम भौतिकी जिन उप-परमाण्विक कणों, तरंग-कण द्वैत और संभावनाओं की बात करती है, वह कणाद के दर्शन में नहीं है। कणाद के परमाणु को आज का क्वार्क या इलेक्ट्रॉन कहना पूरी तरह गलत है।

दूसरी बात, कणाद का काल सिद्धांत आइंस्टीन का सापेक्षता सिद्धांत नहीं है। हालांकि कणाद ने यह माना कि समय की माप सूर्य की गति पर निर्भर करती है, लेकिन वे समय को एक स्वतंत्र और स्थिर द्रव्य मानते थे। उन्होंने यह कभी नहीं कहा कि भारी द्रव्यमान के कारण अंतरिक्ष और समय की चादर मुड़ जाती है।

तीसरी बात, कणाद के पास काम करने के लिए आधुनिक प्रयोगशालाएं, दूरबीनें, पार्टिकल एक्सीलेटर या गणितीय कलन नहीं थे। उनका पूरा काम केवल मानवीय बुद्धि, सूक्ष्म अवलोकन और तार्किक विश्लेषण पर आधारित था।

सीमाओं को स्वीकार करना क्यों जरूरी है

जब हम बिना सोचे-समझे यह कह देते हैं कि हमारे ऋषियों ने आधुनिक मिसाइलें या परमाणु रिएक्टर बना लिए थे, तो हम वास्तव में उनके असली काम का अपमान करते हैं।

कणाद की महानता इस बात में नहीं है कि उन्होंने कोई काल्पनिक चमत्कार किया। उनकी महानता इस बात में है कि बिना किसी आधुनिक मशीन के, केवल अपनी तीक्ष्ण बुद्धि और तर्क के बल पर उन्होंने यह समझ लिया था कि ध्वनि तरंग के रूप में चलती है, दिशाएं सापेक्ष होती हैं, और पानी का गर्म होना एक अस्थायी अवस्था है।

कणाद हमें सिखाते हैं कि भारतीय परंपरा केवल आस्था और अनुष्ठान की परंपरा नहीं रही है। इसमें एक ऐसी धारा भी रही है जिसने प्रकृति के नियमों को बिना किसी भय और पूर्वाग्रह के, केवल सत्य की खोज के लिए परखा था।

अक्सर पूछे जाने वाले सवाल

क्या महर्षि कणाद ने परमाणु बम का आविष्कार किया था?

नहीं। यह पूरी तरह से एक आधुनिक इंटरनेट भ्रम है। कणाद ने भौतिक पदार्थों की बनावट को समझने के लिए यह तर्क दिया था कि हर वस्तु सूक्ष्म, अविभाज्य कणों से मिलकर बनी है जिन्हें परमाणु कहा जाता है। यह एक दार्शनिक और भौतिक चिंतन था। उन्होंने कोई परमाणु विस्फोट नहीं किया था और न ही उनके पास ऐसा कोई हथियार था।

कणाद ने ध्वनि को अनित्य क्यों सिद्ध किया?

कणाद का सामना उस समय के उन कर्मकांडियों से था जो यह मानते थे कि वेद के शब्द और ध्वनियां हमेशा से ब्रह्मांड में मौजूद हैं। कणाद ने प्रत्यक्ष प्रमाण देकर बताया कि ध्वनि किसी टकराव या टूटने से ही पैदा होती है, उससे पहले वह कमरे में नहीं होती, और कुछ समय बाद शांत हो जाती है। इसलिए ध्वनि एक भौतिक घटना है जो पैदा होकर नष्ट होती है।

बिना घड़ी के कणाद ने समय को कैसे समझाया?

कणाद ने समझाया कि समय अपने आप में एक अखंड तत्व है, लेकिन मनुष्य उसे घटनाओं की तुलना करके नापता है। किसी का पहले पैदा होना, किसी का बाद में होना, किसी काम का जल्दी या देर से होना—इन सभी से हम समय का अनुमान लगाते हैं। और सूर्य की गति के आधार पर हम इस अखंड समय को दिन, महीने और साल में बांटते हैं।

क्या वैशेषिक दर्शन एक धार्मिक ग्रंथ है या विज्ञान?

वैशेषिक दर्शन प्राचीन भारत का एक भौतिक दर्शन है। यद्यपि इसका अंतिम उद्देश्य जीवन के यथार्थ को समझना है, लेकिन इसकी पूरी कार्यप्रणाली विशुद्ध भौतिकी और तर्कशास्त्र पर टिकी है। यह संसार की हर चीज को द्रव्य, गुण, कर्म और कार्य-कारण के नियमों से समझाता है, किसी जादुई या अलौकिक शक्ति से नहीं।

संदर्भ एवं मूल ग्रंथ

• वैशेषिक सूत्र (कणाद) — मूल संस्कृत पाठ
• आचार्य प्रशस्तपाद कृत पदार्थधर्मसंग्रह (वैशेषिक भौतिकी की शास्त्रीय टीका)
• शंकर मिश्र कृत उपस्कार (वैशेषिक सूत्रों की व्याख्या)
• महर्षि अक्षपाद गौतम कृत न्याय सूत्र
• आदि शंकराचार्य कृत ब्रह्मसूत्र भाष्य (अध्याय २, पाद २ में परमाणुवाद की समीक्षा)
• भौतिकी में शास्त्रीय तरंग यांत्रिकी और ध्वनि विज्ञान
• शास्त्रीय यांत्रिकी में सापेक्ष दिक्-काल का इतिहास

यह वही दर्शाता है जो मूल ग्रंथ स्वयं कहता है; ऊपर की गई आधुनिक विज्ञान से तुलना केवल एक व्याख्या है, कोई स्थापित वैज्ञानिक निष्कर्ष नहीं।